2^e cercle de la philosophie

Descartes (XVII^e siècle) pousse le scepticisme à son comble par le doute méthodique : il choisit de tenir pour faux tout ce qui peut être mis en doute, y compris la réalité du monde extérieur, pour chercher une vérité qui résiste à ce doute.

L'idéalisme (Berkeley, XVIII^e siècle ; Hegel, XIX^e siècle) pose que toute réalité se ramène à des déterminations de l’esprit — « idées », représentations mentales ou sensations. Il s’oppose au matérialisme : pour Berkeley, « être, c’est être perçu » (esse est percipi).

Le positivisme, fondé au XIX^e siècle par Auguste Comte, est à la fois héritier et critique des Lumières du XVIII^e siècle : il soumet de manière rigoureuse les connaissances acquises à l’épreuve des faits. Comte y développe la « loi des trois états » : l’esprit humain passerait successivement par un stade théologique, un stade métaphysique puis un stade positif (scientifique).

Le stoïcisme (Zénon de Cition, III^e siècle av. J.-C. ; Épictète et Marc Aurèle à l’époque romaine) est une philosophie de l’éthique personnelle influencée par son système logique et ses vues sur le monde naturel. Il prône l’acceptation sereine du destin et la maîtrise de soi, en s’efforçant de vivre en accord avec la nature et en se détachant des émotions perturbatrices.

Le matérialisme pose que tout ce qui existe est de nature matérielle, y compris la pensée et la conscience — de Démocrite (Antiquité, théorie des atomes) à Marx (matérialisme historique) en passant par les Lumières matérialistes du XVIII^e siècle. Une de ses conséquences les plus radicales est le déterminisme :

Le structuralisme (Ferdinand de Saussure en linguistique, Claude Lévi-Strauss en anthropologie, XX^e siècle) explique les phénomènes — langage, société, mythes — par les structures et relations sous-jacentes plutôt que par les éléments pris isolément.

La phénoménologie (Edmund Husserl, début du XX^e siècle ; Martin Heidegger) étudie les phénomènes tels qu’ils apparaissent à la conscience, en suspendant tout jugement sur leur existence réelle (l'épochè, ou « mise entre parenthèses »).

L'existentialisme (Kierkegaard au XIX^e siècle ; Sartre et Simone de Beauvoir au XX^e siècle) pose que l’existence précède l’essence : l’être humain n’a pas de nature fixée d’avance, il se définit par ses choix et ses actes — d’où l’idée sartrienne que l’homme est « condamné à être libre ».

Le platonisme (Platon, IV^e siècle av. J.-C.) pose que la réalité sensible n’est qu’un reflet imparfait d’un monde d’Idées éternelles et immuables, seul objet de la connaissance véritable.

Le cynisme (Diogène de Sinope, IV^e siècle av. J.-C.) prône le rejet des conventions sociales et des biens matériels au profit d’une vie conforme à la nature, réduite à l’essentiel.

L'épicurisme (Épicure, IV^e-III^e siècle av. J.-C.) pose que le plaisir, entendu comme absence de trouble (ataraxie), est le souverain bien, atteint par une vie simple et la maîtrise des désirs — non par leur multiplication.

Le pragmatisme (Charles Sanders Peirce, William James, John Dewey — États-Unis, fin du XIX^e et XX^e siècle) pose que la vérité et la valeur d’une idée se mesurent à ses conséquences pratiques plutôt qu’à sa correspondance abstraite avec le réel.

L’état de nature est une notion forgée par les théoriciens du contrat à partir du XVII^e siècle, opposée à l’état civil : la situation hypothétique de l’humanité avant l’émergence de la société et de l’État. Hobbes la conçoit comme une guerre de tous contre tous ; d’autres auteurs (l’idée du « Bon Sauvage ») la conçoivent comme une innocence originelle.

Le paradoxe d’Achille et de la tortue, dû à Zénon d’Élée, oppose Achille à une tortue partie avec de l’avance : pendant qu’Achille rejoint le point de départ de la tortue, celle-ci a déjà avancé, si bien qu’Achille ne semble jamais pouvoir la rattraper — bien qu’on sache par ailleurs qu’il le peut. Le paradoxe interroge la nature du mouvement, de l’infini et du continu.

Le https://fr.wikipedia.org/wiki/Bateau_de_Th%C3%A9 s%C3%A9^e[bateau de Thésée] imagine un bateau dont toutes les pièces sont remplacées une à une, jusqu’à ne plus contenir aucune pièce d’origine : s’agit-il encore du même bateau ? Le paradoxe interroge la nature de l’identité à travers le changement — appliqué aussi bien aux objets qu’aux personnes.

Le dilemme du tramway (trolley problem) met à l’épreuve deux façons opposées de juger un acte moral : une personne peut dévier un tramway pour sauver cinq personnes, au prix d’en tuer une seule sur une autre voie — est-il moral d’agir ? Décrit pour la première fois par Philippa Foot en 1967, il a depuis été analysé en profondeur par Judith Jarvis Thomson, Peter Unger et Frances Kamm. Un conséquentialiste (juger un acte à ses conséquences) dévie le tramway, cinq vies sauvées valant mieux qu’une ; un déontologue (juger un acte à sa conformité à une règle) s’interdit souvent de le faire, tuer activement restant un interdit même pour un meilleur bilan.

Le paradoxe de l’eau et du diamant montre que la valeur d’un bien ne dépend pas de son utilité : l’eau est indispensable à la vie mais bon marché, le diamant est inutile mais onéreux.

Le paradoxe de la veste de laine illustre que la confection d’un bien par une seule personne nécessite en réalité le travail d’une infinité de personnes : il faut qu’un berger ait élevé les moutons, qu’un agriculteur produise sa nourriture, qu’un forgeron confectionne ses outils, qu’un cordonnier confectionne ses chaussures, etc.